听了叶曼先生一个学期的道德经讲座，收获很大。一直想把她老人家的讲义整理出来，发现总是找不全；今天发现北大国学社的学生已经把这个学期的讲义整理好了！我就直接将它发到博客上吧！道德经的原文在这里http://guoxue.baidu.com/page/c0cfd7d3/0.html
以下是叶曼先生关于道德经前十章的讲义：
道德經介紹
道德經原名老子，一如戰國時諸子，各以其本姓以為書名，至唐玄宗，取上篇之道可道，及下篇之上德不德，冠以經名，延用至今。
老子就姓老，非姓李，春秋戰國無李之姓，為周之守藏吏，見周室骨肉自相爭奪殘害，於是棄而西行。
函谷關吏令尹喜，一日晨，見紫氣東來，知有聖哲將過此，果見老子，騎青牛緩緩自東而來，迎入關中，具寫5254字，世稱五千言。兩千餘年來，為其註釋者，兩千七百餘人，約五千萬字。歐美各國譯傳老子之國家，僅次於Bible之譯述者。
老子西行，史稱不知所終。有杜光廷，著《老子西行化胡經》，稱老子至印度，得釋迦為弟子。故世稱胡亂編撰為杜撰。
老子西至秦國，留秦二十六年，死時老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其父。
老子深諳權術之道，老子之書，若熟思而善用之，可成為最高明、最善駕馭人之領袖，故我稱之為帝王術。
老子一書，為我國國寶，現為政府尊重提倡，老子可以無憾，國運可以昌隆。
老子雖僅五千餘字，字字珠璣，諧韻易讀，（前後篇扣應），易於記憶。希望好學之士、企業領袖多加體會，并運用之。修道之人更可於其中，悟得修行之路。真乃世間及出世間兩用之良書上策。
道德經第一章
研究道德經者，皆用王弼之注解。將其分為八十一章，乃後人將其五千言分割而成，故以後諸章文字，常顯得突兀不通。
第一章為總述，其後諸章皆解釋其理、及啟用修持之道。
非常道、非常名，重在此常字。歷來皆將常解為平常、尋常、恒常，細思之後，此“常”乃“本體”。可道、可名者，皆形而下之事物，故皆“非”。繼之以“常無”“常有”，此“本體”，具“有”與“無”二者，“有”與“無”二者，同出於“常”，而非“道”，亦不可“名”。
“有”“無”二者，乃老子一書之注重討論之中心，使之成為可加利用、修為之形而下事物。故同謂之玄。舊本有將玄字改為元，乃避康熙玄曄之諱，玄之又玄，乃成為眾妙之門。
“常無”故可以觀其妙，真空才可以生妙有。
“常有”有則生生不已，亦即後章所說，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，此“有”乃無涯、無盡，故謂觀其徼。徼，邊沿，其“有”乃無涯 無邊際者。
“常無”、“常有”，解者有將其與“欲”相連，更加費解，想係將“飲食男女，人之大欲存焉”附會解釋，實則老子所談皆為本體之描述，“欲以”應解為“為的是”，觀其妙，觀其徼。
道德經第二章
“天下皆知美之為美，斯惡已。”本章重在“知”，知“美”而不用“醜”，用“惡”，惡形。惡形惡狀，皆指美之反面。
“皆知善之為善，斯不善已”。善在古時，多義為能，故老子第八章心善淵，言善信，政善治，動善時。若自以為行善，善能，已經自獎，自誇，即不善。中國之傳統自律，即“謙”。謙受益，滿招損。易經六十四卦，每卦六爻，皆非爻爻皆吉。唯乾卦，則六爻皆吉。萬物形、質，各異，各有長短、損益。唯謙能不自滿，能容，胸懷廣擴，能容，是以受益。若自滿，便不能容，事實乃自固、自朽。朱熹見潭水清澈，有詩：“問渠怎得清如許，為有源頭活水來。”
此“知”字，另一義為分別心。對於美醜、善惡、古今、是非、好惡，而作分別，而有取捨，取捨多由於個人之私欲，因而敵對、門爭，斯惡已。
提出美，美與更美者相比，便成醜。世尊度化阿難陀，便用此法。須知世事無絕對之“此”，“此”因“彼”成，“有”因“無”有。不可以偏蓋全。是以在待人、處事、行教、作為，主要在順應自然。
自然須注意、注重、時間，及空間，有所自，則有必然。智者行事，不可以獨斷強行，若能深解、遠見，皆須先知眾心、群志，方可萬無一失。因物而用，因勢利導，功自彼成，百姓皆認為自然，帝力何有於我，此即功成而不居，不居功，是以功成而不必去，此乃最高明之智慧。
能知有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，前後相隨，音聲相和，便知天下無絕對之事。
道德經第二章 續
“是以聖人處無為之事”：聖人於事無不通。管仲解釋聖人：“心全于中，行全于外，不逢天災，不遇人害。”
孟子解釋聖人：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之為美，美而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。”
莊子之解釋：“至人無己，神人無功，聖人無名。”
老子體會道之本體為常，此常具無，具有，順物應情，是乃無為而無不為。
“行不言之教”：天何言哉？四時行焉！萬物生焉。知者不言，言者不知，言教不如身教。
“萬物作焉而不辭”：萬物並作，並生，並長，千變萬化，本體常不具多，辭而不作、不生。
“生而不有”：雖生之，不據為己有。
“為而不恃”：雖生萬物，乃無為而為，既不據為己有，亦不恃為己功。
“長而不宰”：本體雖生而不有，為而不恃，為父母生子女，君王領導治理萬民，子女長成，萬民富強，領導者及父母，並不據為己有，認為乃自己作為，而可以主宰之。
“功成而弗居”：雖生之、為之、長之、不辭辛勞，不恃己之作為，子女成人，國富民強，一切成功而不居功。
“夫為不居，是以不去”：唯其不有、不恃、不主宰，雖成功，既不自居功，是以不必功成身退，亦不會因有功、恃功、甚至居功，而被詬病，被防範，甚至被殺。此所謂：飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹。
道德經 北大 第三章
不尚賢，使民不爭：尚，是尊貴之意，賢是世俗之聰明、能幹、名聲、顯著之人。人皆希望被人尊重，皆恥於不如人。此乃所謂“三代以下，唯恐不存好名。”人人爭打。知名者若社會更加以尊尚之，争端必多。
不貴難得之貨，使民不為盜：物以希為貴，社會有貴爱難得之物，如黃金，每日皆报价，則世人將黃金貯存於保險箱中。如阿彌陀經所描寫，極樂世界，黃金鋪地，自然無人再將黃土貯藏於櫃。他人亦不會強取豪奪，甚至傷害性命。此所謂“匹夫無罪，懷璧之罪。”
不見可欲，使民心不亂：有可欲之物，人人皆欲得之。未得之，患得之；既得之，患失之。終日在“既患得之，又患失之”自然心亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹：聖人治民，非排斥廢棄賢、難得之貨、寡欲，只是不尚、不貴、不見。極少人能於世上，人有己無之間，不動心、不起念。但上有好者，下必甚焉。故善於政治者，使民眾之欲望虛少，而其肚腹充飽。人民最基本之需求，飽暖、平安。
弱其志，強其骨：骨骼強壯，心之志念不強、而弱，可以生活，可以養家活口，便心滿意足。
使夫智者不敢為也：雖有奸詐智能之人，加以蠱惑，亦不敢加以鼓動。使人民叛亂，乃極不容易之事。
為無為，則無不治：不必有多所作為，沒有不可管治完好者。
道德經 北大 第四章 十一月廿一日
本章乃贊揚道之體，與用。其體虛無，其用無窮。并解釋如何處理人事，以及個人之修行。
道沖而用之，或不盈：沖，虛也。道之本體，乃虛無，其用則無窮，故常無，欲以觀其妙。故常有，欲以觀其徼。但不可過于盈滿，滿則傾，滿招損。（孔子入太廟。）老子認為有之為利，無之以為用，亦不盈之意。
淵兮似萬物之宗：道之本體，萬物之宗本，萬物皆為其所以。其理幽深，不可以心思而得；其道隱妙，不可以言議而知。自然輔生萬物，不辭、不有、不宰、不恃、不居功。
挫其銳：道之本體，顯現在其啟用。其用唯柔，唯弱。尖銳易折，勇銳易退，剛銳易斷，皆違道之常本，木高于林，風必摧之。
解其紛：是非爭辯，易起紛擾。大辯若訥，天地皆無言，是非自泯，紛擾自解。
和其光：與對方混融和光，而切莫存“以自己之光，照亮他人。或輕易為他人所左右。”此即處世之道，一如古錢，外圓內方。
同其塵：人不能離塵獨生。但心能自主亦不強使他人同于自己，如其他宗教，信我者得救，乃是偏愛，乃是乞求供養，乃是施恩，乃是交易。
湛兮似或存：雖和光同塵，但自己清明湛然。
吾不知其誰之子，象帝之光：吾亦不知其何所從來，乃先天地而有，如古詩：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時濁。”此即本體“常”。
第五章
本章言天地之道，以無心而成物。無心即不動心，亦即不仁。如作功夫，不可有尋、有伺，若有所為，即意念紛飛，功夫難成。聖人治國理民亦應如此，無偏私、無憎愛，便是大仁。
天地不仁，以萬物為芻狗：結芻草如狗形，用以祭祀，極為敬重。祭畢，即棄之。天地化生萬物，春來花紅柳綠，秋天花殘柳衰，非有愛於春，亦非厭惡於秋。春生、夏長、秋收、冬藏，人有生老病死，物有成住壞滅，乃是物理自然，亦即以萬物為芻狗，如此化生不已，新陳代謝，生生不絕。仁是有偏私，有偏愛，不仁即是不動心。儒家重仁，老子則認為“失道而後德，失德而後仁”，不妄作施化，任由人民自然生滅淘汰。
天地間其猶橐龠乎：風箱簫管，皆是中空，沖虛而起用，於是生風、生音聲。
虛而不屈，動而愈出，中空虛無，而能化生力量，愈動愈生出，而不截屈。
多言數窮，不如守中：為道不在多言，言多必失，不如橐龠之虛中、守空，動即起用，永不屈盡。
第六章
谷神不死，周邊有物，中間空虛，是為穀。大而不可知之為神。此至虛之道體，靈妙不可測，亙古通今而長存。是謂玄牝：牝為萬物之母，此道體化生外物，而不見其生之形相，故稱之為玄牝。
玄牝之門，是謂天地根：此玄牝，化生萬物之母，有如萬物，皆由此門出，萬物所依賴而生、而存之天地之根本，亦從此玄牝之門出生。
綿綿若存，用之不勤：綿綿不斷，雖無形，卻知其存在，所以雖無形而知其存在者，因其用無窮盡，如橐龠，如山谷，中空虛無，亦無老死之形相變易。空無、老死、變易，因其用永無止盡，修道亦本此理。
第七章
天長地久，本章接引前章之谷神不死，與玄牝之门，而論長生。人皆贪生厭死，希望如天之長，地之久。
天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生。本章系连接前章之谷神不死，讨论長生之道，天地之形成，時间、天地何時毁滅。非我等“生命不過一百，立身不满七尺”，既不知生從何處来，亦不知死向何處去，所能測知。老子亦僅能解释“以其不自生”，天地之生，非有其自相情願之生成目的，亦不知何時、何故毁滅，較之众生、萬物，自然天長地久。吾人不知天高地厚，何能期望長生？天地既不自生，亦不必自營其身，更不自贵其生，故與萬物萬事無争，不竞，故能長生。
是以聖人仿效天地之不自私、不自利。天地之大德日生。吾人後其身，外其身，反而其身更為世人愈加尊重寶贵，而先之而樂存之，反而使國家長治久安，自身則平安、舒泰。非以其無私耶？故能成其私。因其大公無私，反而成其私。
第八章
上章提出最有智慧之人，是最不自私、不短视、大公而大得。此乃上善至高無上之善，唯水能與之相比。
上善若水，此善非僅善恶之义，更涵有“能”、“應该”。本章進而衍述不爭之德，唯水為能與之相似。水乃世人最不重視，最不介意，最便宜之物。事实上，又是我等片刻不能離棄之维持生存之要素。
水善利萬物而不争。萬物皆仗恃、依赖水之润泽而生存。無水则無物能成形，無事能成功。
處众人之所恶，故幾于道。人皆不願卑下、污穢，水则甘居卑下，滌除污垢。水唯能下方成海，一切皆能涵容接纳。
“居善地”，不攀高、而居下，高處不勝寒，高出多風雨，站得越高，跌得越重。“心善淵”存心有如淵之深之广，不争小利小名。“與善仁”，平等待人，處事，不望报，不居功。“言善信”，孔子謂立国之重要有三：1.食 2.兵 3.信。不得已而去之者，一兵、二食、三信。民無信不立。“政善治”：行政如水之平。“事善能”：水滴石穿。“動善時”：望潮汐漲落。
] 道德經參考資料“水”—補二
水唯能下方成海。
江河不擇細流，方能成其大。
水能載舟，亦能覆舟。
在山利耕畜，出山利舟楫。故上善若水。
人而無信，不知其可也。孔子談立國三去：食、兵、信。
善，不僅義為“好”，且有“能”之義。
上善若水，七善利故，萬事立。修、齊、治、平、自無往不利，無所不宜，無為不善，大道能事畢矣。
孔子“器，滿則傾”。盈必溢，銳必折，日中則昃，月滿則缺，须話到口頭留幾分忠厚，事到盈滿留幾分余地。此即持盈保泰。
知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥。
古人深知功成、名遂、身退之道者，范蠡、張良。
載營魄： 此身如車乘，載心，載物I中有衛，營養，衛即生命本能。魄代表魂魄，即生命之活動作用。
營魄抱一，使物質精神二者均衡，則不散亂，不昏沉，此章為老子具體談修道。
孟子：“吾善養吾浩然正氣，可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，美而有光輝之謂大，大而化之謂圣，圣而不可知之謂神。”
此即孟子修道之證量。
專氣：“專”，誠乃“戒”之義，“氣”，人賴氣始能生氣又隨心而行，妄想則氣剛，氣愈剛，則心愈動，故修行先修止，即戒，始能定，而后得慧。
道德經 北大 第十章
本章從治世、用世，而修行之道，加以詳述。
第一句“載營魄抱一”，五個字，即總括修道之全事，故將每字，個個加以解釋，較易瞭解。
載：有解者，因自身靜坐功夫不純熟，無法將此字與營、魄、抱、一、連接關系。實則修行，此身乃是重要工具，承“載”血肉、精氣，借假修真，故不能離。如懷讓度馬祖，問“牛車不走，打車還是打牛”公案。
營：即吾人肉身之血肉，亦即營養。但須知營中有衛，衛中有營。衛是身內之生命本能，使營生起養生作用。二者調和均衡，則健康，無病，二者缺一不可。
魄：人有魂有魄，魂從雲，如天上之雲，如果精神清明，則如雲在天空，與青天、紅日、相輝映。作夢亦是其作用，甚至可預測未來將發生之事。死後則為魂靈。人生不認魂，死不認屍，如柯南道爾及蕭伯納，曾試證魂之有無，因陰陽阻隔，時光差異，生死差異，而未成。生時之魄，卻常被提到，如氣魄、魄力，即人之生命力。後來之神仙、丹道，即借之談說煉丹。人生時未修行，死後魂即歸沈地下，死屍不能動轉，因魄與魂不復合。我人生時，終日忙碌，精魄消耗無量，故老子提出抱一。
抱：老子之修道，在使心與魄抱合為一，心氣不離，乃魂飛動擾亂而掉舉，魄則寂靜蒙昧而昏沈，二者皆禪坐之易發生現象。唯有使心神與生理抱合，亦即心氣不離。則魂惺惺而不亂，魄寂寂而不昏。如此專一而修。
一：必須專修一功，不可時常變更修行法門。而修行專一，必先能知戒、定，能一念不生，則一心不亂。能不亂，自然可以淺嘗定之禪味。但不可淺嘗即止，如同作學問，學如逆水行舟，不進則退，必須一門深入。
道德经 北大第十章续 二零零九年十二月廿八日
前页讲解“载营魄抱一”五个字，使心神与生理抱合为一，为此修持，须百日筑基，十月怀胎，三年哺乳。故曰“可不离乎？”以下各句，则更进一层。
“专气致柔，能婴儿乎：”人赖气而生存，气随心行，心妄动，气则刚，气愈刚，则心愈妄动。制心以炼气，心静而专一不动，则气自调柔，有如未满一岁之婴儿。婴儿元气未散，乾体未破，无知少欲，无思无虑，则可致形柔、气柔。较前之载营魄抱一，更进一步。
“涤除玄览，能无疵乎？”营与魄，冲与气，皆是道之用。使其发起作用者，乃此玄之又玄，无形无相之道妙。亦本精妙明之心体，寂而常照，照而常寂，有如光明，无丝毫疵瑕之明镜，心如明镜台，道已成，仍须不断之澡雪功夫，时时加以拂拭，莫教惹尘埃。
“爱国治民，能无为乎？”老子又重提老调，无为，非诸事一切无为，只是少知则少欲，欲少则心静，心静，则不妄动，不妄动，则少烦恼，少烦恼，则气可专一、柔和，此乃修行之一大进步。以此修身，以此处事，以此治国，以此炼气，养精，无往不利。
“天门开阖，能无雌乎？”老子重雌，重牝。柔能克刚。天门所指，乃本体之常，开阖自知。唯人所欲。
“明白四达，能无知乎。”修道至此，已达极点，更趋向上，一切顺应自然，则可由理无碍，而事无碍，而达理事无碍之境界。虽“生之畜之”，如父母之于子女，但生而不有，为而不恃，”重复前数章，总结为“是为玄德”，以重复第一章之玄，及第38章之上德不德。